“It’s important to have ur fangs out at the end of the world” de Precious Okoyomon na Mendes Wood DM, Paris

Precious Okoyomon in the belly of the sun endless, 2025. Cortesia de Mendes Wood DM.

A Mendes Wood DM tem o prazer de apresentar “É importante ter suas presas para fora no fim do mundo”, a primeira exposição individual de Precious Okoyomon na galeria. A mostra reúne novas obras que traçam a exploração da artista sobre ecossistemas e sonhos e como modos de relacionalidade e pertencimento figuram nessas imaginações alternativas. Por meio de uma instalação composta por papel de parede, desenhos, dioramas e ursos, Okoyomon encena mundos interiores oníricos onde o infantil e o erótico se tornam caminhos para a compreensão de como a fragilidade pode ser uma condição radical de cuidado e transformação, enquanto a violência estrutural da vergonha sexual é desfeita com vitalidade e travessura. A artista escreveu uma nova fábula para acompanhar a exposição.

Se reduzíssemos a matéria à sua menor unidade, ela se resumiria a partículas. A divisão mais infinitesimal, irredutível e inquieta. No entanto, tais unidades nunca existem em puro isolamento. Seu destino é relacional, perpetuamente preso a campos frenéticos de forças vibrantes. Até o elétron mais solitário sempre zumbirá dentro de uma teia de interações, como o primeiro sinal de uma vasta floresta brotando em uma primavera fria, com a promessa de flores opulentas. Falar de partículas é falar da própria relação. Elas são o prólogo de todos os começos, um ecossistema onde nada é independente. Em certo nível, essa é a verdade da física de que o “nós” precede o “eu”, com a individuação ocorrendo em um contexto de relações.

Em sua trilogia Esferas, o filósofo Peter Sloterdijk abordou a mesma questão do individualismo de uma perspectiva antropológica. Para Sloterdijk, os seres humanos são criaturas “esféricas”, inseridas em microesferas de intimidade e coexistência. Da bolha pré-natal do útero aos apegos da infância, aos ambientes sociais e coletivos em que se habita, o eu é sempre coconstruído com o outro. Se a física nos diz que as partículas só podem existir em relação, Sloterdijk sugere o mesmo para as bolhas da subjetividade.

Precious Okoyomon também introduz bolhas redondas, semelhantes a átomos, como recipientes para intuições e impressões sobre o eu. Dentro delas, olhos fofos e consternados parecem tremer diante de seu destino poroso. Essas bolhas não apenas se projetam em direção a uma abertura ilimitada do eu como sempre plural, mas também permitem uma jornada introspectiva que abraça a mesma natureza íntima da esfera. Aqui, notas travessas introduzem uma “Ilha do Prazer” de ursos desinibidos. Com olhos brilhantes, lábios brilhantes, roupas íntimas de renda de algodão e patas fofinhas, eles piscam hilariamente, revelando um mundo interior onde o deleite reina voraz. Há algo perversamente infantil neles. Livres de tudo o que é reprimido, eles compõem suas fantasias. De leite, mel, flores e amor. Seus corpos tocam a terra, enquanto suas bundas louvam o céu, totalmente abertas ao abandono. Vulneráveis, como seus orifícios superexpostos, mas protegidos da interação externa, seja com uma rede ou com o vidro de um diorama. Suas intimidades e visões eróticas soft-core só podem ser observadas, não participadas.

Como o “objeto transicional” de Winnicott, os ursos de Okoyomon personificam o espaço entre a projeção da individualidade e a transição para tudo o que está lá fora. Como qualquer brinquedo de pelúcia que uma criança preza, eles se tornam uma ferramenta relacional. De certa forma, os ursos onipresentes de Okoyomon são um testemunho de como cada um de nós se relaciona com o mundo exterior por meio de mundos interiores íntimos que habitamos e dos quais dependemos, com a constituição de nossos mundos interiores mudando à medida que avançamos pelo mundo exterior. Não se trata de rejeitar a introspecção para agir na vida cotidiana, mas sim de nos orientarmos introspectivamente em direção ao nosso lugar no mundo, sob a certeza de que o eu é sempre plural. Assim, traumas pessoais e históricos existem como feridas coletivas a serem conscientemente transformadas por meio da compaixão. Estes são abordados em paralelo ao colapso ecológico e à extração colonial, observando a resiliência da natureza como um modelo aplicável. A violência da história é internalizada conscientemente, em luto coletivo e força empática de espírito.

A dimensão orgiástica da prática de Okoyomon pode ser interpretada de múltiplas maneiras. Há um elemento de desvio que rompe com a noção de inocência, mera construção religiosa, tanto quanto qualquer representação pastoral da natureza distanciada da realidade, como só o humano pode ser. Há também um elemento de autoobliteração no outro, ou abertura para o impulso destrutivo da natureza. O artista frequentemente demonstra seu amor por jardins venenosos que devoram tanto quanto nutrem. Eles encenam ecossistemas desenfreados onde identidade, história colonial, espiritualidade, coletividade, coisas e o ambiente vivo se entrelaçam em sistemas que são constantemente feitos e desfeitos. A fragilização, uma noção emprestada do artista Bracha Ettinger, é central para a celebração de Okoyomon da condição de ser em relação, vulnerável à transformação.